CUERPO, GÉNERO E IDENTIDAD

Cuerpo e identidad
Como reconocer nuevas identidades si todo se basa en el aspecto fisiológico y reproductivo del cuerpo, es decir que nuestra identidad se ha reducido al simple hecho de sexo (genitales) y a la reproducción.
Es así que se manifiesta un orden simbólico de representaciones de género basado en lo que anteriormente se hablaba del sexo biológico, es decir que bajo el disfraz biológico y de las verdades que se producen en base a este discurso (las ciencias naturales y la medicina) se construye un marco de lo que heteronormativamente debe de ser un hombre o una mujer, aquello que sale fuera de esos parámetros imaginados y realizados, aquello que no se presta a este orden “natural” será reprimido, sometido, docilizado y enderezado(para eso se crean las nuevas ciencias como la psicología, la sociología, y las que producen verdades como la medicina, psiquiatría, a parte que basadas en estas ciencias se crearon las instituciones que cumplen la función absolutamente de moldear los cuerpos mediante estrategicas biopoliticas) para su correcto funcionamiento, como cuerpo funcional en el sistema al que pertenece. Es decir que la sociedad trata a las personas dependiendo de su sexo, esto no reconoce alternativas de identidad, solo encasilla al individuo en determinadas funciones dependiendo del sexo y su construcción cultural que se realiza en base a lo biológico.
Este ensayo pretende estudiar las complejidades de la complementariedad y las normativas culturales de la heterosexualidad.
Apela a distinguir lo psíquico de lo social.
Esta propuesta que implica nuevos significados éticos a formas no ortodoxas de hombre y de mujer, obligará a formar acuerdos políticos y a establecer nuevas reglas de convivencia.

La diferencia sexual y el género

En primera instancia hablaremos de la referencia al cuerpo y su diferencia sexual fisiológica, la diferenciación sexual es evidencia de la diferencia humana.
Este hecho biológico con toda su carga libidinal es netamente cultural.
Al nacer se despliega toda la lógica del género en relación a la apariencia externa del individuos, los genitales, es así basándose en estos se le atribuye al individuo caracteres masculinos o femeninos, a la criatura se le habla distinto dependiendo la característica biológica(la palabra se torna muy importante, la forma de expresión de gestualidad de la madre al articular frase alguna, hasta lo que simbólicamente va determinando como los colores de la ropa), esto ya implica un desarrollo diferenciado y limitado, enfrascando al sujeto en solo dos opciones: el formarse varón o mujer, esto marcara al individuo en el accionar de su vida cotidiana.
La oposición binaria varón - mujer, trama procesos de significación, instaura una simbolización en todos los aspectos de la vida: el género.
El género tiene su base en la diferencia sexual, este género actúa como un filtro cultural el cual interpreta el mundo, y como una armadura en el cual constreñimos nuestra vida.
La simbolización cultural de la diferencia anatómica (sexo genital) forma un conjunto de ideas, prácticas, discursos y representaciones sociales conformándose la conducta objetiva (acción) y subjetiva (lo que se reprime-lo no permitido-aquello que se castiga culturalmente) de las personas en función a su sexo. Siendo así que por la constitución del sexo, la sociedad fabrica la idea de lo que deben ser hombres y mujeres y lo propia de cada sexo.
Analizar el genero desde la perspectiva social cultural es una forma reduccionista, es decir que hay un más allá.
La identidad, ésta radica en identificar, establecer la identidad de una persona, y ésta se forma por medio de interrelaciones basadas en un sistema de creencia pero que además agrega la decisión individual, a partir de lo biológico se establece la primera identidad.
Siendo de esta forma tenemos:

La identidad genérica es el sentimiento de pertenencia al sexo femenino o masculino.

La identidad sexual es el posicionamiento del deseo de una persona homosexual o heterosexual.

La identidad también se construye en base a otros tipos de diferencia, lengua, creencias, estos marcarán muchos componentes de la identidad.
Lo psíquico no es manejable a voluntad.
Al haber dos cuerpos hay dos posibilidades de que nuestros deseos se posicionen con relación a un cuerpo igual o distinto. La estructura indiferente de la libido es la que elige entre muchas posibilidades o entre un numero determinado de personas tanto hombres como mujeres, es la cultura la que sanciona la elección dependiendo la moral, la creencia y su dependencia al ordenamiento social (por eso se sanciona al gay)
Ahora la pregunta radica en porque se elige a esa persona independientemente del cuerpo, esto nos demuestra la complejidad del posicionamiento del deseo.
Lo que esta presente en el individuo siempre es la subjetividad y la cultura, es decir por ejemplo: la castración imaginaria, los estereotipos culturales de género, pasando por los conflictos emocionales de su ser, y relativas a su ubicación social.

Orden social y la percepción.

Nuestra conciencia ya está habilitada por el discurso social, nacemos en una sociedad donde ya está diseñado el discurso de género.
Para Bourdieu, es una institución que ha estado inscrita por milenios en la objetividad de las estructuras y en la subjetividad de las mentalidades, y que se mantienen por medio de la reproducción social.
Para éste el orden social esta profundamente arraigado, se impone como autoevidente, y es tomado como natural gracias a un acuerdo con las estructuras sociales como son las de espacio y tiempo, la división sexual del trabajo y las estructuras cognoscitivas son aquellas inscritas en el cuerpo y en la mente.
El habitus es el sistema histórico o el capital cultural que esta en los esquemas mentales y corporales de percepción y que se reproducen, es decir género que produce género.
Lo biológico y la construcción cultural del sexo no reconoce el carácter indiferencial de la libido sexual.
Comprender un esquema cultural de género implica interpretar todo el orden simbólico, y este orden simbólico es lo que genera la ley social ya que este refleja e incorpora los valores e ideas del orden simbólico, ya que esta refleja e incorpora los valores e ideas del orden simbólico de la sociedad, con sus contradicciones e incongruencias.

La libido entre lo psíquico y lo social.

La diferencia sexual y cultural no se pueden explicar solamente por el genero; hay que analizar cuestiones relativas a la subjetividad. La dificultad o tal vez la resistencia.
El psicoanálisis muestra como la estructuración psíquica se realiza fuera de la conciencia y de la racionalidad del sujeto, sujeto (Freud) esta lleno de deseos y procesos inconcientes, además de estar incluida esa castración, esa falta de algo, es por eso que desemboca en la complementariedad de hombre y mujer, eso estructura nuestra identidad psíquica. Es lo que da la diferencia sexual en base solo simbólica.
Diferencia sexual en cuanto estructurante psíquico (deseo y la herida de la castración imaginaria). Parven Adams, 2 cuestiones: concepto de realidad psíquica y la naturaleza de la relación entre lo psíquico y social. Este dice que Freud manifiesta: cultura requiere preceptos de represión primaria, deseo e inconciente, la relación entre lo psíquico y social, o sea entre constitución mental y exigencias culturales, es conflictiva porque los mandatos culturales no satisfacen las demandas psíquicas y viceversa.
Constance Penley, psicoanálisis sirve para descifrar la compleja negociación del sujeto ante fuerzas culturales y psíquicas. Cabe recordar que en el inconciente existe una identidad sexual inestable e impuesta en un sujeto bisexual.
El psicoanálisis ofrece el recuento más complejo y detallado, de la constitución de la subjetividad y de la sexualidad, así como el sujeto se resiste y se somete a la imposición de la cultura.
El psicoanálisis nos dice la existencia de una realidad psíquica; complementa las dos perspectivas biológica y sociológica, los seres humanos como entidades bio psico sociales, es así que Freud cuestiona la idea esencialista genética o por condicionamiento social, dando importancia al punto intermedio entre estos extremos, es decir la psiquis.

Lo simbólico: el lenguaje y el significante.

Lacan, plantea la lingüística estructural, su trabajo se tomará como una serie de exploraciones, y no como afirmaciones dogmáticas o certezas teóricas.
El inconciente esta estructurado cómo lenguaje.
El inconciente es el discurso del otro.
El lenguaje es el requisito del inconciente

Lacan, acceso al sujeto al uso de una preexistente estructura del lenguaje, coincide con la organización y el establecimiento del inconciente. La metáfora esta ligada indisolublemente al drama edipico.
Los efectos del inconciente sobre el discurso y la acción conciente del sujeto se encuentran y pueden explicarse en términos de metonimia y de metáfora.
Los deseos pasan por la cadena significante y se pierden en el inconciente, no podemos recuperarlos a voluntad, solo podemos reconstruir los caminos metafóricos y metonímicos que adoptaron cuando los perdimos.
La criatura antes de hablar mira y desea, no admite distinción entre sí mismo y el mundo de afuera, para conseguir la división objeto sujeto lo que se requiere es el lenguaje (aquí radica la generación de la identidad sexual), el estadio del espejo, el asumirse y transformarse de acuerdo a un modelo ofrecido por el otro.
Lacan toma de Levi Strauss lo simbólico como lenguaje, es así que este comprende lo simbólico como institución codificada y reglamentada de la cultura y que con prescripciones fundamentales como el tabú del incesto permite la existencia humana.
Laca así mismo descarta la triada: padre madre e hijo, que es clásico de la cultura occidental y de la familia burguesa, este propone mejor: la ley, el objeto y el sujeto.
Este afirma el drama edípico como el contexto esencial de entrada a lo simbólico, la manera en que cada sujeto resuelve subjetivamente su Edipo, posicionará su deseo, esto estructurará psíquicamente al sujeto heterosexual y homosexual.



La sexualidad una elaboración psíquica cultural

Sexualidad no es natural.
Conceptualizar la sexualidad cómo elaboración psíquica cultural sobre los placeres de los intercambios corporales (construcción discursiva, reglamentada, regulada por medio de prohibiciones y sanciones que le dan forma y direccionalidad).
La orientación del deseo, lo que cuenta son los significados que las personas le atribuyen.
Dilucidar lo negativo o positivo de ciertas prácticas en base a lo biológico pierde relevancia, aquí entra lo importante del género para explicar las narrativas históricas de la sexualidad.
Hay que indagar cuales son las historias concretas y las lógicas sociales que le dan forma y contenido a la sexualidad.
Freud llamó el malestar de la cultura el irremediable antagonismo entre las exigencias pulsionales y las restricciones impuestas por la cultura.
La libido es única en hombres y mujeres, se ha empezado a explicar porque tienen hegemonía ciertos significados por ejemplo: hombre activo y mujer pasiva, y como fueron instituidos en una restricción impuesta por la cultura.
En toda sociedad la sexualidad es temida, reglamentada, reprimida a la vez que simbolizada de mil formas.
La libido es la pulsión, una presión constante organizada desde la falta, se dirige a un objeto inespecífico que se produce en la búsqueda de un objeto perdido. Es en tanto pulsión sexual busca su objeto con indiferencia al sexo anatómico, y que este deseo humano jamás se calma.

El posicionamiento del deseo y la identidad sexual.

El deseo implica elecciones, y estas no se deciden de manera autónoma, las elecciones le son impuestas al sujeto desde su interior inconciente y exterior por prescripciones sociales de un orden cultural.
El proceso de la estructura de la psiquis se realiza en función de cómo el sujeto se posiciona entre la diferencia sexual, es decir como se acomoda en la sociedad, en mayor proporción este individuo es funcional a cualquier sistema del que ha nacido.
El hecho que los genitales masculinos sean externos y los femeninos internos se traduce en un tienen y les falta, ahí aparecerá la idea de la castración imaginaria, la idea de no tener y el miedo a perder lo que se tiene, esto afecta al hombre y a la mujer.
La patología es vivida como anormal dentro de la funcionalidad determinada de un sistema ordenado, todo aquello que no este dentro de este es una patología, es así que se establece el deseo homosexual como una patología porque choca con el establishment.
La homosexualidad como peculiaridad de la elección de un objeto, esto también se desarrolla en el heterosexual.
La atracción hombre y mujer también debe de ser estudiado, no es un hecho ni químico ni biológico.
Los homosexuales al tomar conciencia de su condición en u8n sistema dado, renuncian a este por la discriminación heterosexista, ocultan su deseo, se doblegan al imperativo de la lógica social de género.
El mov. Gay aparece como instancia liberadora ya que afirma con razón que la sociedad está equivocada, la homosexualidad no es antinatural así como la heterosexualidad no es natural.
La naturalización fue explicada por Foucault.
Los seres humanos no hemos sido siempre los de ahora, antes la sexualidad no era una identidad, sino era un pequeño campo de la vida.

La lógica del sexo: Sexismo y homofobia

Hombres y mujeres no son reflejo de una realidad natural, sino resultado de una producción histórica, cultural y psíquica.
Cada sociedad pronuncia una condena con respecto a determinados tipos de comportamiento, los obliga a llevar una vida subterránea o una existencia clandestina. Tramos de una cultura quedan proscritos, excluidos y reprimidos.
LA cultura instala la lógica del género en nuestra percepción y conciencia conduce a estigmatizar a las mujeres que tienen una conducta sexual activa y libre, o sea, similar a la masculina; y a reprimir a discriminar a personas homosexuales que asumen abiertamente su deseo.
Hoy en día resulta sospechoso que los problemas derivados de la diferencia reproductiva persistan y cobren importancia en un momento en que las vidas de mujeres y hombres se están igualando en otros terrenos: laborales, políticos, culturales.
Homofobia, rechazo irracional a la homosexualidad no es vivida como una injusticia.
La lógica del género ejerce una violencia simbólica contra las personas homosexuales al plantear la normatividad heterosexista como algo natural.

Ley simbólica y jurídica

Las personas y sus ideales no se ajustan a los esquemas tradicionales de género.
En la medida en que una sociedad dad es intransigente en sus aspiraciones condena a algunos de sus miembros a conductas marginales, el individuo marginado debe aquí improvisar sus reacciones: los modelos culturalmente dominantes así como las defensas mismas estructuralmente previstas para reaccionar frente a esos modelos por demás coercitivos, les parecen ilusorios, absurdos y hasta intrínsecamente malos: se sienten alienados en su propia sociedad.
La libido no reconoce diferencias, se apunta a un futuro polisexual, de una sociedad de diferencia proliferante a una sociedad donde solo habrá cuerpos y placeres.
Se aspira a lograr una situación en la que la llamada sexualidad desviada no sea solamente tolerada, sino que deje de ser marcada como diferente.

La conducta sexual sirve para definir la condición de normal o anormal.
El género excluye a hombre y mujer como iguales y también excluye a la sexualidad a personas del mismo sexo.

Más allá del género.

No se trata entonces de defender el derecho de una supuesta minoría sexual a sus prácticas extrañas y desviadas, sino de comprender el poder penetrante del pensamiento binario: la lógica. Se considera alas personas homosexuales un grupo minoritario al que hay que respetar o tolerar, en el sentido de yo heterosexual normal te tolero a ti, homosexual anormal, no se llega a le meollo del asunto y se mantendrá la homofobia, edulcorada con una capa de political correctnes.
No existe el hombre natural o la mujer natural.
Género, recibimos significados culturales, también los innovamos, elegir el género, es decir interpretar las normas de género recibida, las reproduce y las organiza.

REFERENCIAS:

FOUCAULT: HISTORIA DE LA SEXUALIDAD

LACAN: EL ESTADIO DEL ESPEJO

FREUD: EL PSICOANALISIS Y LA TEORIA DE LA LIBIDO

LE BRETON: SOCIOLOGÍA DEL CUERPO

BOURDIEU: SOCIOLOGÍA DE LA CULTURA

APROXIMACIONES A UNA SOCIOLOGÍA DEL CUERPO

Desarrollo del Examen del Cuerpo

1.- Como SE describe la armonía de naturaleza y cuerpo?. A partir de ello explique que significa el cuerpo biomédico occidental.
En referencia a esta primera pregunta, en el análisis del autor las sociedades tradicionales, llamadas por la antropología como sociedades tribales, el cuerpo no esta separado de la naturaleza, se observa mas bien que la fisiología simbólica del cuerpo del hombre o la mujer esta estrechamente relacionado con su entorno, pone el ejemplo de la menstruación, frente a esto se describe que la mujer no puede producir algo que proyecte una fecundación, siendo así que el cuerpo se asimila a un campo en resonancia con los procesos vitales que la rodean. Es considerar al hombre y su carne como unicidad, es mas podemos referir sin tener en cuenta la noción occidental que en algunas sociedades no hay referencias culturales que definan el cuerpo.
“las representaciones de la persona y las del cuerpo, corolario de aquellas, están siempre insertas en las visiones del mundo de las diferentes comunidades humanas.”
Es decir que el cuerpo esta construido socialmente. El cuerpo esta unido al mundo lo engloba. En una sociedad tradicional el cuerpo es el elemento que liga la energía colectiva.
La visión occidental del cuerpo responde a una definición biomédica, particular (disociada) de la persona, define el cuerpo como objeto de estudio médico: cuerpo – objeto. Esta la concepción moderna(a partir de la ilustración) del hombre separado del cosmos (en occidente separado de dios). La carne (las enfermedades) se explican a través de la medicina, solo existe en el cuerpo no se debe a factores mágicos. Esta diferenciación individualista concebida como cuerpo separado y planteado como diferente a el. Es decir un cuerpo modificable. Hay que referir que el cuerpo biomédico también deviene de la separación y la eliminación del espíritu del cuerpo, considerando al cuerpo como símbolo de pecado, y frente a eso los ascéticos, pietistas, y todo aquellos que practican alguna creencia particularmente religiosa, sometan al cuerpo a diferentes castigos y represiones, y que su eterno calvario en vida será libertad después de la muerte, se da énfasis al espíritu.

2.-¿Qué significa una ruptura en la convención social del borramiento?

Una ruptura de la convención social del borramiento, significa una ruptura en esa trasparencia que es característica de nuestra sociedad individualista. Se pone el ejemplo de una persona con alguna discapacidad(hay que referir que discapacidad esta en función a lo normal), es así que el cuerpo de un discapacitado desdibuja los puntos de identificación con el otro, es decir que se percibe al no normal como fuera de aquello igual a mi cuerpo “normal”, es ahí cuando se da la ruptura, aun mas se instala un malestar, se evidencia así de esta forma un estigma social, el cuerpo del discapacitado no entra en la convención del borramiento, perturba esta regulación en su sola presencia.

3.- Que significa ponerse fuera de si para volverse en si.

“Hoy, intervenimos en nuestra carne, sobre nuestra piel, de un modo mucho más sutil que en el pasado. Los motivos principales también han cambiado: herirnos, cambiarnos, tatuarnos… El cuerpo es cada vez más la expresión del alma. Una medida de nuestro mundo”.
Un sistema de valores divide los diferentes órganos y las diferentes funciones del cuerpo humano, según las sociedades.
El cuerpo es considerado como algo diferente del hombre al que encarnaba. El cuerpo adquiere un valor de objeto cuyo precio es inestimable para una demanda cada vez mayor. El ponerse fuera de si es objetivar el cuerpo, aquella carga eterna de insatisfacción, nadie esta contento con su cuerpo, en una entrevista Le Breton manifiesta sobre las opiniones de estudiantes que se pusieron piercings, “que el cuerpo como tal no es suficiente para asegurarle la existencia plena”(refiriéndose a una de las encuestadas que se puso un piercing), el mismo hecho esta demostrado por los constantes accesorios que cubre este y que configura de una u otra forma una identidad individual, es decir ponerse fuera de si radica en objetivar el cuerpo y colocarle accesorios, una vez el cuerpo objetivado esta modificado (ya sea por las prótesis, siliconas) recién en ese momento el sujeto que así mismo objetivizó su cuerpo se apropia del mismo. Es decir para volverse en si necesita por así decirlo decorar el cuerpo. Esto surge en distintos niveles, en algunos es extremo, en otros es mínimo, el hecho fundamental es que siempre existe aquella insatisfacción en el cuerpo, lo que hace que se lo decore, se lo marque, se lo radique.
Esta insatisfacción como llamaría Gubern, podría verse eliminada cuando entramos en la virtualidad, cuando se observa la película los sustitutos con Bruce Willis(futuro no muy lejano) se analiza esta problemática y nos da la referencia mas acertada en cuanto a la insatisfacción con el cuerpo, lo observamos con mayor claridad en la mujer del agente cuyo papel encarna Bruce Willis, que tiene marcas en el rostro, al inicio de la película también se observa que las tasas tanto como delincuencia como discriminación disminuyen en referencia a este invento que era la promesa para los que sufrían de alguna anomalía física, lisiados, es así que el cuerpo se torna de forma virtual, robótica, por definición de Gubern y Le Breton, encontramos que el simple hecho de las prótesis ya te inmiscuyen en ese fuera de sí, cuando se habla de un cuerpo cyborizado, hacemos referencia a la biología que a implementado junto con la ciencia mecánica, electrónica e informartica aparatos que se insertan en el cuerpo para distintos fines, los tenemos desde anticonceptivos hasta vitales como son los marcapasos, así como las prótesis mecánicas que remarcábamos líneas arriba, todo apuntando a un cuerpo biotecnológico y eficiente, para terminar creo que la frase más adecuada es de aquella novela Colombia “sin tetas no hay paraíso”. Los accesorios que se incorporan al cuerpo no vuelve al hombre un cyborg como muchos pueden interpretar, más bien es un rasgo de existencia, de un “aquí estoy-existo (de ahí las frases que se usan constantemente hey aquí estoy existo)”, que para llegar a ese “aquí estoy” se requiere todo un proceso de objetivación, reincorporación para por fin una aceptación social, “un accesorio de la presencia”(le Breton) , lo que inmiscuye en una compleja felicidad al sujeto.

4.-¿Por qué se le agrega una marca al cuerpo en una sociedad moderna? A que se refiere cuando explica que a los judíos se les pone una estrella?

La respuesta radica en la pregunta anterior. Lo que debemos agregar es que aquella marca, después de que es un adherimiento al cuerpo por aquella insatisfacción, le da el plus no solo de normalizar al cuerpo y someterlo como objeto de salvación para ser aceptado en la adaptación, sino que en esa adaptación en el grupo social, esta marca cualquiera que sea genera una existencia, un aquí estoy, un plus valor de identificación, aquello que Morin llama nuestro carácter egoísta, en el cual somos egoístas para dedicarnos a nosotros, pero este egoísmo esta en equilibrio con un altruismo, ya que el egoísmo de marcarnos y existir radica en una aceptación de un grupo, y esto conlleva a que se parte de, y nos construyamos en esa colectividad como un nosotros.
En referencia a los judíos, es aún mas fácil, cuando no existe la diferencia se la crea, entonces como existían judío alemanes, una mezcla, no se podía percibir muy de cerca las diferencias corporales, mas allá de conocer su apellido, muchos judíos sobrevivieron pasando como alemanes, pero en aquellos que fueron identificados como judíos, se les ponía una marca externa, como lo fue la cruz de Israel. Para identificarlos como judíos.

5.-¿Qué es el cuerpo como objeto de salvación y objeto de deseo?

Cuando hablamos de el cuerpo, no exactamente nos referimos al cuerpo como templo cristiano, y explicare para entender aun con mayor precisión que el cuerpo como templo cristiano no obedece necesariamente a una lógica de salvación en nuestra sociedad, como lo fue antiguamente.
Creo que es claro notar que las costumbres cristianas de un momento a otro han ido cambiando todo debido al proceso del mercado, las lógicas racionales, pero también tenemos que tener en cuenta que estos procesos frívolos de consumo han llegado a implementar en el ser humano aquello que Lipovetski llama un vacío. El cuerpo en la era como lo llaman muchos posmoderna, se convierte en objeto de salvación por su carácter productivo, la respuesta si quieren profundizar esta dentro de la pregunta numero 3, el porqué ponerse fuera de si para volver en si, el sujeto objetiviza su cuerpo, lo decora, lo implementa, para recién sentirse asi mismo, pero este sentirse así mismo radica en una aceptación de por si social, nadie en la época de la red social es ermitaño, la lógica apunta a mayores conexiones y desconexiones, a relaciones frágiles como lo describe Bauman : “relaciones líquidas”. Por lo tanto el cuerpo como objeto de salvación radica en el objetivarse(o exteriorizarse, poniéndose piercings, tatuajes, hasta usando un tipo de ropa) para interiorizarse y sentirse feliz, pero esta interiorización de por si tiene un carácter social, aquella objetivización será la salvación. Pues no solamente, el cuerpo en este punto termina como objeto de salvación, pues el sujeto no solo quiere ser aceptado y ser parte gregariamente de diferentes grupos, sino a la vez también reconocidos individualmente, esto conlleva a que el cuerpo no solo sea objeto de salvación sino también de deseo, este último es más característico en la mujer que en el varón, en la Tercera Mujer de Lipovetski podemos encontrar mas detallado este proceso de deseo y frente a eso la gran industria cosmética que ha surgido para que la mujer se sienta más mujer y pueda ser deseada. Obviamente que esto contiene una larga discusión porque de una u otra forma, esta hipótesis sugiere que la mujer necesita sentirse decoradamente bella para recién ser aceptada, bueno Lipovetski es un derechista al mango y protege el mercado y el consumo como finalidad última para una adecuada democracia, los que vivimos otras realidades podemos comprender que la felicidad democrática es otra.
En referencia al cuerpo templo divino de nuestro amado creador, tiene mucha relevancia, y también se puede considerar como templo de salvación pero quizá de una determinada época, como no olvidar a Santa Rosa de Lima que se auto flagelaba, lamia las veredas por donde pasaban tuberculosos, leprosos, este tipo de autoflagelación en el cuerpo se considera como el móvil para la salvación del alma, el porqué los hacía implicaría quizá un estudio psicológico más profundo, pero de una u otra forma el cuerpo de Isabel Flores de Oliva mas allá de ser considerado como icono de objeto de salvación puedo considerarlo como un biopoder, el cual el clero se apodera para forma una biopolitica, una estrategia de sumisión para con el cuerpo de la mujer considerando que de esa manera rendía homenaje a su ser divino, obviamente que este factor en el siglo XXI se da de otra manera menos radical y de forma más relativa, cuando observamos a la gente en las iglesias golpeándose en el pecho podemos dar cuenta de esa manipulación del cuerpo, claro ahora esta práctica cultural sobre el cuerpo es de manera simbólica, en un tiempo fueron golpes más fuertes, la fuerza radicaba en la cantidad de pecados cometidos. Así por ejemplo en referencia a el cuerpo como objeto de salvación podemos tomar como referencia a los movimientos cristianos, los cuales cubren el cuerpo totalmente, ya que este simboliza el pecado, de una u otra manera como remarcábamos preguntas arriba el cuerpo es sometido en estas religiones a su respectiva ocultación, esta ocultación y abstención de los placeres que ellos llaman mundanos, cuyas consecuencias atacan a el cuerpo como templo, y es lo que llevara el alma a su eterna salvación es lo que se podría llamar obtener la salvación a través de la clandestinidad de las bellas y delicadas formas que tiene el cuerpo, faldas largas y sueltas que no denoten la figuración femenina y moldeada del cuerpo encaderado de la mujer, pero que por otro lado la falda hasta los tobillos reafirma la condición de género, blusas con cuello largo y sacones gruesos que oculten las formas redondeadas y protuberantes de los senos, ocultación permanente de aquello que genera miradas libidinosas de deseo en cualquier transeúnte de la calle. Pues aquí entonces la limitación no solo radica en un uso del cuerpo como salvación sino, tiene un uso social el de privar al otro, tratar de erradicar el deseo en el otro, este evitar ser deseada en el caso de la mujer es su misión para su salvación eterna, obviamente esto no es considerado un castigo en la conciencia de aquella mujer sino como una condición para alcanzar la vida eterna, es decir es forma de vida, para su trascendencia en el cielo. Y pienso como Foucault reafirmaría que en vez de privar del deseo de mirar al otro, enerva las ganas de desear, el deseo esta recordemos en aquello que falta, en aquello que se oculta en lo clandestino, en lo prohibido, por lo que la “hermanita”, sería mas que objeto de no deseo, objeto de deseo, claro habla una limitante para saciar ese deseo por parte del mundano, ya que no podrá acceder a este cuerpo tan fácilmente, a menos que se “convierta en parte del clan cristiano”, ahora este cuerpo de la “hermanita” es protegido y siempre las vemos pasar en grupo, se elaboran signos de solidaridad en torno a proteger los cuerpos. Es rara vez que las vemos solas aunque si se da. Siendo así, podemos encontrar la respuesta a tanta perversión, frente al ocultamiento hay mayor perversión en la mirada de los otros, especialmente de aquello en el que la sexualidad es un tabú, y han sido criados sobre bases de sexo prohibido.

Referencias

Michael Foucault, Historia de la Sexualidad
Michael Foucaul, Vigilar y castigar
David Le Breton, Sociología del Cuerpo
El Sentido del Cuerpo:
http://www.tendencias21.net/David-Le-Breton-El-sentido-del-cuerpo_a69.html
http://www.cafebabel.es/article/22698/david-le-breton-el-cuerpo-es-la-extension-del-alma.html

Roman Gubern, Eros Electrónico
Giles Lipovetski, La tercera Mujer, El imperio de lo efímero